Où est passé l’homme aux rats ? Les nouvelles formes de l’obsession 2.0

De la psychiatrie morale à notre économie psychique actuelle, le symptôme est toujours façonné par le dialogue entre une souffrance individuelle et la société à qui elle s’adresse. L’expression de cette détresse est tributaire du média qui la véhicule. Le symptôme se retrouve ainsi en partie façonné par le canal communicationnel qu’il emprunte. Les sciences humaines ont su porter un regard attentif, et souvent plus acéré que les médecins, sur les modifications de l’expression du malaise social.

Le courant psychanalytique et notamment les auteurs freudo-marxismes comme Otto Gross, Rank, ou plus récemment certains auteurs s’inspirant du lacanisme comme Slavoj Zizek portent attention aux interactions entre sciences politiques et psychiatrie. Ce faisant ainsi les héritiers d’un travail d’archéologie du savoir entrepris par Foucault. Ce dernier soulignant, parfois même à l’excès, l’enjeu historique et politique de la définition et la prise en charge de la santé mentale. Un récent ouvrage de Pierre Henry Castel poursuit ce travail d’epistéme¹.

L’histoire de l’obsession nous montre comment elle ne se cristallise dans sa forme actuelle qu’à la fin du XVIIIème, au moment des révolutions politiques européennes. Le mouvement d’autonomisation de l’individu et du citoyen, qui implique des responsabilités sociales nouvelles, n’est pas étranger aux nouvelles modalités d’exprimer son angoisse. De même, les modifications technologiques apparues avec la révolution industrielle ont permis l’expression d’une subjectivité nouvelle, selon de nouvelles modalités.

Ainsi cinéma et psychanalyse, deux grandes découvertes de la fin du XVIIIème, semblent étroitement liées dès leurs apparitions. Le nouveau média permettant la représentation de l’intime semble prolonger les propositions méthodologiques de la nouvelle science fondée sur une lecture du réel plus subjective.

Certains auteurs ont cru percevoir dans les modifications de notre environnement l’avènement du régime du

« tout-tout de suite ». Un régime dont l’appétence pour l’immédiateté ferait le lit d’organisations de type limite plutôt que névrotique. Ceci permettrait d’expliquer l’incidence majeure des pathologies du narcissisme, du type trouble de personnalité borderline, des troubles dépressifs récurrents, des addictions et des troubles déficitaires de l’attention. Bien loin des formations psychopathologiques de nos manuels, les angoisses modernes se conforment plus rarement à la nosologie classique².

L’addiction à internet représente le parangon de ces pathologies qui font leur entrée dans les classifications internationales ayant pour eux à la fois le modèle explicatif prêt à l’emploi des addictions ainsi qu’une définition comportementale propice à l’évaluation.

Nouveaux protagonistes sur une scène où se rejoue continuellement la lutte contre des angoisses de castration.

Notre hypothèse de travail est que bien des comportements nouveaux apparus avec les nouveaux usages médiatiques, trop rapidement repérés comme impulsifs et intégrés au spectre limite, ne seraient en fait le plus souvent que des manifestations assez banalement obsessionnelles masquées. Nouveaux protagonistes sur une scène où se rejoue continuellement la lutte contre des angoisses de castration.

Les progrès technologiques notamment multimédia semblent renouer avec le fantasme prométhéen de la maîtrise du temps et de l’espace. Notre technologie permet de s’assurer que tout est présent, avec une rétention d’un maximum d’information. Dans ce mythe babylonien de Wikipédia au Kindle, rien ne doit manquer. La totalité numérique semble une bien effrayante réponse en comparaison aux promesses d’Infinité et de dépassement de la culture classique. Le « bit » unité de stockage de l’information, comme fèces modernes aseptisés. L’ergonomie nouvelle et le développement de techniques de miniaturisation permet une consultation instantanée grâce aux Smartphones.

Ces derniers constituent les ultimes prothèses narcissiques qui fondent une véritable enveloppe informationnelle autour du sujet, nouvelle aura le transformant en démiurge omniscient. Avatar d’un grand Autre qu’on traîne.

Quelles conversations ne se terminent pas sur une ultime vérification sur son téléphone, soumission au discours du maître. Les angoisses de vérification ne se sont pas loin, renouant avec la folie du doute, vieux territoire conquis de la nosologie psychiatrique.

La maîtrise du temps apparaît comme un nouvel hubris moderne pour des auteurs comme Virilo ou Herenberg.

Préoccupation qui semble en complète adéquation avec celle de l’obsessionnel pour qui ritualisation et planification sont autant de pare-feux excitatoires pour conjurer un pêché redouté. La fibre optique, se substituant à l’ADSL, permet-elle une accélération du temps Promesse d’un présent toujours renouvelé (« Refresh » diraient les Anglo-Saxons) qui semble s’opposer aux temps infinis de la sublimation dans la tragédie.

Les Smartphones peuvent être à première vue perçus comme l’objet total oral, autoérotique et asymbolique. Objet qui ne serait pas mis en jeu dans une relation d’échange, mais plutôt dans une modalité très archaïque d’incorporation du message de type addictif. Les comportements d’utilisation incessante de ces machines semblent confiner à la stéréotypie, voire au maniérisme psychotique. Là aussi les descriptions comportementales pures omettent d’étudier derrière la compulsion bruyante, l’obsession qui s’y cache, à savoir une angoisse de castration typique

« ce savoir qui me manque ». Angoisse qui induit des défenses parfois actives évoquant l’hyperactivité avec des pseudos recours à l’acte, qui peuvent paraître vides de sens si l’on n’a pas percé le sens du déplacement des représentations. La domestication du temps porte en elle une thématique obsessionnelle, celle de l’anticipation s’y souvent évoquée dans notre société moderne.

Du principe de précaution de H. Jonas à la préoccupation de la gestion du risque décrite par R. Castel, les thématiques de la gestion du risque demeurent prégnantes au point de se substituer à toute politique comme projet de transformation de la vie en société. La conservation de l’existant en état ou sa non-dégradation est l’ultime horizon sociétal du XXIÒNF siècle. Travail permis par un souci d’évaluation toujours plus poussé.

Les nouvelles technologies condamneraient à l’isolement dans un appauvrissement de l’expression des affects.

A l’échelle individuelle, le développement d’applications permettant de mesurer de nombreux paramètres biologiques (sommeil, alimentation, distance parcourue dans la journée, …) confine au catastrophisme, anticipations anxieuses, évoquant davantage une conjuration magique qu’une auto-évaluation pertinente. Les nouvelles technologies condamneraient à l’isolement dans un appauvrissement de l’expression des affects.

En fait, la maîtrise des affects par la répression et le déplacement sur des figures intermédiaires constituent des mécanismes de défense typiques de l’obsession, elle constitue les fortifications de l’obsessionnel, indispensables pour éviter les intrusions d’une pulsion indomptée.

La maîtrise de ces affects aboutit à de paradoxales expressions de violences dont l’intensité est proportionnelle à l’énergie déployée pour maintenir refoulées hors de la conscience ces angoisses. Ces moments d’agressivité sont trop souvent labellisés comme « passages à l’acte »

traduisant un trait impulsif, sans exploration de la nature des angoisses qui les génèrent.

Par le développement de la page personnelle, Internet a permis l’élaboration d’un discours où prédomine l’expression de soi, sur des tons différents : comme douleur d’être soi dans les blogs, ou sur un mode plus régressif d’euphorie perpétuelle sur les réseaux sociaux. Le discours de soi est fragmenté, obéissant à la loi du storytelling, du micro récit, dont l’avènement était prophétisé par des auteurs comme Lyotard ou Baudrillard.

Ces récits ne traduisent pas le spectacle de soi comme hystérisation d’une biographie mais, le plus souvent, la volonté de mettre en avant les attributs de puissance et les qualités requises par l’injonction d’une société adolescente (code de la virilité, exotisme des voyages, attitude de pseudo séduction comme souci de la performance plutôt que véritable érotisme, …). La soumission à l’ordre de la jouissance, au discours de l’autre, est finalement assez banalement obsessionnelle³. La mise en avant de soi traduit moins un narcissisme fragilisé s’exposant pour survivre, que l’égocentrisme de l’obsessionnel, prisonnier de son oblativité.

Une des grandes ambitions des avancées technologiques est de faciliter la rencontre avec le partenaire sexuel, avec ce rêve fou qu’un jour la technique permettra de gommer l’espace entre les sujets, rapprochement permettant d’assortir les sujets un à un en fonction de critères de préférence. Du minitel rose aux applications récentes incluant la géolocalisation, quels progrès Faire coïncider toujours un peu plus les besoins du sujet avec ce qu’il pense obtenir, à la recherche de ce qui est nécessaire, de la plus parfaite homéostasie. L’équation qui nous débarrassera toujours un peu plus du poids du désir et qui réglerait une bonne fois pour toute, la dette liée au manque.

Logique névrotique par excellence que de confondre désir et besoin.

Si l’hystérie est déjà décrite sur des papyrus égyptiens, il aura fallu attendre 4000 ans pour voir apparaitre les premières descriptions de l’obsession. Elles sont retrouvées en 1862 avec la 1re édition de la Folie du doute par Falret, puis dans l’étude de la psychasthénie par Janet, ou de la névrose obsessionnelle par Freud. S’il a fallu autant de temps pour qu’elle s’individualise ce qu’avant d’être pathologique, elle est une figure morale valorisée dans une société traditionnelle et religieuse.

Névrose héroïque par excellence, elle est le reflet des attributs de l’homme, marquant l’apothéose destructrice du caractère de l’homme qui contribue à son émancipation. Evoluant à travers le temps, elle emprunte à travers l’histoire le polymorphisme que l’on prête plus souvent à l’hystérie. Et de fait, le tableau de la névrose obsessionnelle que l’on connaît, pourrait être une parenthèse dans l’histoire de la psychiatrie.

Actuellement de nombreuses manifestations de troubles obsessionnels, et notamment les comportements récents ayant attrait aux nouveaux médias, sont probablement englobés trop rapidement dans les troubles addictifs.

Pour les sujets et les praticiens, le diagnostic d’addiction a l’avantage de dédouaner l’individu de son symptôme et de déculpabiliser l’entourage. A considérer l’objet multimédia comme séparé de soi, et non pas comme un prolongement du sujet, on minimise son rôle de média pour les symptômes. Or, on doit concevoir le multimédia comme le lieu de projection de la pensée plutôt que comme un objet qui se substitue à la pensée.

Ces exemples montrent que les thèmes de l’obsession se réinventent et restent finalement toujours d’actualité.

Au lieu de fantasmer un potentiel addictogène à tout nouvel outil technologique, ces objets doivent être conçus comme neutres, simples espaces de projection où se mettent en scène des angoisses le plus souvent névrotiques. Toutefois, il ne s’agit pas de nier l’existence d’addiction impliquant les nouvelles technologies mais d’étudier ses limites. En retraçant la logique du symptôme, la psychanalyse permet de retrouver la position subjective d’un sujet et d’explorer ses mises en scènes. Une sémiologie qui s’inspire des modifications médiatiques doit s’écrire.

De Facebook à la Wii, les usages contemporains des médias et les rapports que l’on entretient avec eux doivent être étudiés. Notre sémiologie doit être attentive à intégrer la place d’Internet et des interactions nouvelles homme-machines afin de ne pas confondre des troubles addictifs avec les manifestations modernes de troubles obsessionnels.

Bibliographie

• 1. Pierre Henry Castel, Âmes scrupuleuses, vies d’angoisse, tristes obsédés, Ed. Ithaque, 2011.
• 2. Roberto Bertholet, l’Ordre symbolique au XXIème siècle, Obsession, collection Scilicet p246.
• 3. Lacan J., Le séminaire, livre XX Encore, Paris Seuil 1975.